寬恕‧正義‧民主

by Benoit on 週三, 30 一月 2008 評論
如果歷史被隱藏,責任被推卸,就不會有真正的民主。
然在檢視歷史的同時,我們也需要寬恕的能量,以斲斷仇恨與暴力的循環。

魏明德 撰文 
梁瑛珍 翻譯 何麗霞 編輯
周志勳 攝影

「民主」的定義不僅是一個政治體系,也以一套文化態度為根基。這些態度中,有些已有徹底的研究:沒有辯論就沒有真正的民主、傾聽他人的意見、選舉的公平性、政治過程透明化等等。
此外,民主也包括一些較具爭議性的價值:當一個國家進入較完整的民主階段,它必須處理自身的記憶。更確切地說,就是處理相互衝突的不同記憶。因為對於過去的創傷或重大事件的記憶,會隨著群體的不同而有所轉變。
一個經歷了某種和解過程的民主國家,即使內部的意見與感受有著嚴重分歧,通常還是會對過去擁有某種「共同」的感受。民主需要在時間與和解之中扎根。這也就是為什麼,一個國家的民主有時的確需要花費很長的時間,才能臻於完全成熟。

民主社會需要正義與寬恕

如果沒有正義,也就是說,如果不曾檢驗那些為過去行為作出判斷的歷史,怎麼可能會有真正的民主?正是在這些判斷上,意見產生分歧。這些判斷可能是分裂的、輕率的或不公的。或許,時間比語言更能醫治傷口。然而,不論何者才是正確答案,每個人都會同意:如果歷史被隱藏、責任被推卸、過去的苦難被忽略,那麼就不會有真正的民主。
同時,我們似乎可以合理地主張,對民主文化而言,「寬恕」具有和「正義」同樣重要的價值。寬恕的能力,表達出一個社會的成熟度。它有助於一個社會站在新的立場上重新開始,並且斲斷仇恨與暴力的循環。通常,當寬恕伴隨著對歷史事件與運作機制之複雜性的體會,它同時也滋養了尊重、傾聽與平衡判斷的能力。或許,一個健康的民主社會,正是一個能夠同時做出判斷並寬恕的社會。

培養寬恕與悔改的能力

在台灣,對於民主與正義的關係已有大量的研究。例如,最近有許多文章談論「轉型正義」(註)。但相對地,對「寬恕」之重要性的探究則少了許多,這也是本期《人籟》偏重討論此一主題的原因。
然而我們不要誤解,誤以為強調「寬恕」就代表不需要正義。事實上,談寬恕的目的在於補充對歷史的一種覺知,這種覺知在台灣過去十年左右滋養了知識性與政治性的辯論──此類辯論至今方興未艾。此外,我們也將「寬恕」視為一種「文化資源」,有助於我們培育出適應本地及歷史環境的民主文化。
另一項無法避免的爭論是:當有能力寬恕時,就需要悔改的能力。我們的社會鼓勵人們坦白承認失敗與錯誤嗎?我們的社會能以一種永不將他們排除在社會之外,反而促使其重新再起的方式,給予犯錯者空間與寬容,使其可以真心地表達出重壓他們靈魂的困擾嗎?強制的「自我批判」只能是毀滅的武器,而無法成為補贖的工具嗎?「寬恕的能力」和「悔改的能力」是相互滋養的,而社會教育必須同時發展此二者,以使我們的下一代能成為負責任的公民。

多元宗教培育寬恕文化?

從寬恕的議題出發,另一個問題也自然湧現:在一個文化和國家中,培養出寬恕的精神根源是什麼?為了將和解帶進一個分裂的社會,宗教是否扮演了重要的角色?在台灣,宗教是否達成這樣的使命?這是一項極為吸引人的探索,雖然「宗教與道德」已被大量地論述,但是在台灣,「宗教與民主文化」卻鮮少被討論到。寬恕的能力並非無中生有,它經由故事而被述說、藉著價值而被鼓吹、透過榜樣或典範,而被培育出來。台灣社會已培育出寬恕的文化嗎?整體而言,台灣不同的宗教能否幫助民眾察覺到,他們寬恕的能力能夠轉變並啟發整個社會嗎?接下來,我們將以一系列文章來探索這些問題…


註:引自轉型正義國際中心(http://www.ictj.org.en):「在這樣的轉變之中(從壓迫到尊重個人與集體的權力),社會必須面對過去所留下的痛苦遺產或負擔,以便讓全體公民獲得一種全盤的正義感,並建立或更新公民的信賴,調解民眾與社會團體,以及防止未來的弊端。」

附加的多媒體:
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