Erenlai - A Spiritual Treasure Map 給心靈的藏寶圖
A Spiritual Treasure Map 給心靈的藏寶圖

A Spiritual Treasure Map 給心靈的藏寶圖

 

The rich wisdom found in Chinese religious and spiritual traditions is not just a treasure of the past. Let us re-discover and illuminate what China has to offer to the global spiritual quest of the modern world.

從中國到世界的天涯海角都有古老的哲思,值得活在現代社會的我們重新去探索。這些寶藏是靈魂的食糧,也是生命最底層的渴望。在生而為人的這條路上,你找過到那張給心靈的藏寶圖嗎?

 

 

Thursday, 03 January 2008

植物樂團


笨篤 創作

音樂樹,
敲音叉。
延長音,
消失後,
升天彈奏琵琶,
螺旋地下降。
張開顫動的葉,
開出尖音的花,
任性的音樂植物
吹起黑管。
植物樂團的音階,
黑土和紅土驕傲地讚揚,
鼓舞枝葉跳揚。
黑土和紅土
有時得拉住枝和葉,
給予最深靜的細語,
直達最高音。



Saturday, 01 December 2007

灵性的力量

如果不朝灵性的方向思考,我们推展的行动将成为泡沫,我们将迷失意义的路途。

【魏明德 撰文】

「灵性的力量」听起来动人,用起来时兴。如果您上网站查,您会发现一大堆技术要领和相关讨论。灵性的力量包括和天使谈天、练瑜伽、打太极拳、洗热水澡、修习处理愤怒的感觉、发现你心中的小孩,还有很多很多…
说实在,把「灵性」和「力量」放在一起有点耍诡计,大家不是说真正的灵性都是和柔弱、开放、弱点有关,也就是在最微弱的地方显现光亮,而且谈到「力量」,不就表示精神生活的悟性被引入歧途吗?
不过,我喜欢对灵性的力量讲话,而且我喜欢解释。我喜欢对「灵性的力量」讲话,因为我觉得「灵魂」不是精英的专属,它归属神职人、社会人、文化人以及各种不同种族的人。真正的灵魂是民主的:每个人都有权利去成就、激昂、实践冒险的精神生活,「加注力量」是试著达到更深刻的层数。某方面来说,「灵性的力量」意味著人性要走向慈悲仍然有很多工作要做,并且知道那居住在我们心头的神性。
其次,「力量」说明了精神生活提供给我们的不只是一个好处而已,它让我们学著去累积分辨的能量。精神上被唤醒的人,对于威胁地球的危机和人类种族的延续,他的意识是很清楚的。她或他对于造成集体的苦难、痛苦、矛盾和暴力是很敏锐的。「灵性」不是避风港,灵性指的是一套资源,这套资源使得个人和社会走向完善与成熟。「灵性中的民主」自然使得国际社会变得更加公正。
人籁喜欢把三个维度链接在一起:「灵性的力量」、「文化多样性」、「永续发展」。灵性提高人的敏锐度、分辨能力,使得双方相互尊敬。多样性指的是我们从二十一世纪初开始动员全球的多样化资源,有利于解决迫切的问题与长远的挑战。永续发展是人类担心因灾难而灭绝所提出的法宝。
这三个维度相互补强,但只有成为一个有机体才能达致目标。我们不能忘记,如果我们不朝灵性的方向思考,我们推展的行动将成为泡沫,我们将迷失意义的路途。分享灵性带给我们的力量,这样的力量将使得你和我肩搭肩,无形中走向合一。

附加的多媒体:
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Friday, 30 November 2007

靈性的力量

如果不朝靈性的方向思考,我們推展的行動將成為泡沫,我們將迷失意義的路途。

【魏明德 撰文】

「靈性的力量」聽起來動人,用起來時興。如果您上網站查,您會發現一大堆技術要領和相關討論。靈性的力量包括和天使談天、練瑜伽、打太極拳、洗熱水澡、修習處理憤怒的感覺、發現你心中的小孩,還有很多很多…
說實在,把「靈性」和「力量」放在一起有點耍詭計,大家不是說真正的靈性都是和柔弱、開放、弱點有關,也就是在最微弱的地方顯現光亮,而且談到「力量」,不就表示精神生活的悟性被引入歧途嗎?
不過,我喜歡對靈性的力量講話,而且我喜歡解釋。我喜歡對「靈性的力量」講話,因為我覺得「靈魂」不是精英的專屬,它歸屬神職人、社會人、文化人以及各種不同種族的人。真正的靈魂是民主的:每個人都有權利去成就、激昂、實踐冒險的精神生活,「加注力量」是試著達到更深刻的層數。某方面來說,「靈性的力量」意味著人性要走向慈悲仍然有很多工作要做,並且知道那居住在我們心頭的神性。
其次,「力量」說明了精神生活提供給我們的不只是一個好處而已,它讓我們學著去累積分辨的能量。精神上被喚醒的人,對於威脅地球的危機和人類種族的延續,他的意識是很清楚的。她或他對於造成集體的苦難、痛苦、矛盾和暴力是很敏銳的。「靈性」不是避風港,靈性指的是一套資源,這套資源使得個人和社會走向完善與成熟。「靈性中的民主」自然使得國際社會變得更加公正。
人籟喜歡把三個維度鏈接在一起:「靈性的力量」、「文化多樣性」、「永續發展」。靈性提高人的敏銳度、分辨能力,使得雙方相互尊敬。多樣性指的是我們從二十一世紀初開始動員全球的多樣化資源,有利於解決迫切的問題與長遠的挑戰。永續發展是人類擔心因災難而滅絕所提出的法寶。
這三個維度相互補強,但只有成為一個有機體才能達致目標。我們不能忘記,如果我們不朝靈性的方向思考,我們推展的行動將成為泡沫,我們將迷失意義的路途。分享靈性帶給我們的力量,這樣的力量將使得你和我肩搭肩,無形中走向合一。

Thursday, 08 November 2007

Confucius is the 'father' of Northeast Asia.

Confucius’ teachings and ideograms link North-East Asians together.
Confucian thought is an integral part of the culture of Northeast Asian countries. Studying modern Korean literature requires knowing Chinese classical literature and understanding its influence on Korean literature. Borum, doing a Master degree in Korean philosophy at the Academy of Korean Studies, and who has been learning classical Chinese for many years, said Confucianism is still rooted in Korea, Japan, Taiwan, and even, to a certain extent, in Vietnam.
More than a merely academic trend, Confucianism has deeply influenced thought and life in North-East Asia, creating strong ties between the people of these countries. One can find similarities in their ways of thinking and living, and in their education. “I particularly noticed it when I was living in Taiwan for eleven months, two years ago. The Taiwanese, like Koreans, value familial piety….”
Studying Mandarin at National Taiwan University during her stay in Taiwan helped her realize another important point linking North Asians. “Chinese characters are the root of the Korean and Japanese alphabets. Korean, Chinese, Japanese, and Taiwanese people write with ideograms, a unique system in the world which also separates us from the rest of Asia. I found it easy to adapt to the culture and life style of Taiwanese, but I believe it would have been quite different in a Southeast Asian country”.

Asia does not need one Union, but several according to the different area cultures. Borum says that she started to cheer any Asian team who is competing at the Olympics and this cultural identification to other part of Asia than only the Northern one broadened her way of thinking. “I realized how narrow my vision of Asia used to be: a combination of Japan, China, Taiwan and Korea. There were neither Arabian countries nor Southeast Asian countries in my concept of Asia”. When Western people define ‘Asia’, they draw the borders of a geographical area and fail to consider the cultural differences among Asians. Borum refutes this, saying, “I cannot see much similarity between Japanese and Indians except that they both have a craze for rice”.
Although she thinks it is essential for Asians to be more united, she feels Asia could be split into five regions, respecting the cultural differences between the different areas in Asia: an Arabian Union, a Southern Himalayan Union, Indo-China, a Union of different Islands and a China-Korea-Japan-Taiwan Union. “The population of Asia is almost 5 times that of Europe. These divisions are already large enough for us,” she explains.
In her vision of a more united Asia, she thinks that these geographically and culturally integrated unions would cooperate more easily.

South Korea could set a political example for the Asian Union.
However, on the international scene she still feels that Asian countries need greater economic cooperation. “Although South Korea, is a strong local economy, the country is too small to face the European Union and NAFTA (North American Free Trade Agreement) alone. International relations always follow national interest and for a country like South Korea which has a limited domestic market, international trade is an important concern.” Further cooperation within an Asian Union would also facilitate access to the natural resources that South Korea needs. Even so, Borum is resistant to the idea of cooperating with countries such as China which do not respect human rights and which exploit poorer Asian countries.

Politically, Korea sets a very good example for the political construction of an Asian Union. “If you consider the short history of democracy and the adversities of the Japanese invasion, the Korean War and the division of the Korean peninsula, Korea’s current political development is a miracle. As a result of struggling against military dictatorship for 25 years, South Korea has become the most liberal country in Asia. We even have diplomatic relations with North Korea”. Hence, she thinks South Korea’s contribution to the Asian process could be to provide a model for Asians to accept more cultural and racial diversities. “One of the reasons why the film industry in South Korea has thrived is South Korea’s political openness”, she says.
Since the end of WW2 South Korea has been isolated culturally from the rest of Asia by the geographic barrier of North Korea. But now there are more and more Chinese and Vietnamese migrants, workers and wives coming. “It is an opportunity for South Koreans to open further their relatively traditional culture”.

Reuniting South Korea and North Korea is a national priority.
The Korean peninsula is split into two entities, “two countries with two identities”, and this separation is a primary concern for South Koreans. “I do not think the construction of an Asian Union would help us to reunite, because we feel other strong Asian powers such as Japan or China would not let it happen, unless it would obviously benefit them. Right now, the close relationship between China and North Korea threatens South Korea. I think the FTA negotiations should be the main issue of the South Korean government. They are more important than the construction of an Asian Union.” An amicable solution to the problem would also remove an obstacle to peace within the North Asia area.

Borum’s vision for the future of Asia:
“I think Asia should not be limited to a single union. China and India are already big markets. Twenty years from now, I hope there will be several unions in Asia, reflecting their cultural and linguistic families. I also hope that the union which includes Korea will include ONE Korea. Most of all, above economic concerns, I hope the unions will provide food and basic medical treatment for all their people.”

Transcript by Aurelie Kernaleguen


Friday, 26 October 2007

假期與現代人的虛無

何謂假期?「度假」的觀念又從何而來?
作者在「放假」與「放逐」的佇思中凝視本世紀的虛無,
並窺探現代社會中人與環境之對立與切割。

假期是個什麼東西?

早先我曾聽聞一位哥倫比亞大學歷史學博士生的傳奇故事。這位聰明的女生選擇了「五星級觀光度假飯店」做為她的博士論文題目,並且獲得教授們的廣泛支持。於是,她每年都帶著從各個機構撥來的summer money快樂地周遊列國,住進全球各地的五星級觀光度假飯店,在吃大餐喝飲料看風景的過程裡,「披荊斬棘」地從事她的博士研究。
這聽起來好像是個笑話,其實卻是一個很嚴肅的話題──度假的觀念到底是從什麼時候開始以目前這種樣貌深入人心的呢?如果說,「假期」這兩個字總是使人想起穿著T-shirt、涼鞋、臉上掛著墨鏡和笑容踏進觀光飯店的一行人,那麼「假期」絕對已經是在時間裡慢慢定型的某種概念。問題是:那到底是一種什麼概念?
據說那位聰明的女生尚未完成她的博士研究,因此至少到目前為止,我還不清楚「度假的歷史」竟究有何內情。我所知道的是:對一般人來說,度假的意思就是拋開日常的營生,走出原本的生活,訂一張機票或是車票,然後帶著自己的背包滾到某個遠遠的地方去。

與日常營生對立

換句話說,度假的意思就是「離家出走」,只不過出走者很清楚自己何時要回家,也很清楚出走的目的是要讓之後的自己能夠保有繼續住在家裡的耐心。這種論斷在另一方面突顯了現代人生活的內在問題。
人本來是在地的產物,與自己的環境之間存在著千絲萬縷的關係,但是現代人的生活裡普遍存在著的一個根本問題,那就是在精神上無法與自己的環境「發生關係」。生活在城市文明裡的現代人為了逃脫自己內在的虛無,於是短暫地自我放逐到陌生的環境裡。放逐之地必須與自己習於生活的環境有著巨大的差異,這種精神治療才能產生效果。可是鮮少有人注意過:內在的虛無是一種真正的病,不管走到哪裡,那種病始終都在自己的血液中竄流。於是度假回來之後,在短暫回流的耐心終於耗盡之前,下一次度假的計畫總是在心頭蠢蠢欲動。

「生態假期」流行風

約兩年前,我的朋友李永展教授告訴我,現在國際上流行一種新的度假方法,稱為「生態工作假期」。這種假期會安排參與者到一個一般稱之為「荒野」或「大自然」的環境,讓參與者在這個環境當中從事一些「生態活動」,例如建個樹屋,或是以生態工法構築一座具有淨水作用的池塘等等。據說在這種假期裡,參與者可以學到何謂「生態」,也能夠學到與生態環境和平共存的方法。
從某個角度來看,這種「假期」是對不斷建構內在虛無的人生的反動。不可否認的是,去到一個地方、付出自己的體力而體認到的生態和自然,通常遠比從書本或演講中能夠體會到的多。對於想要了解「生態」的人來說,從口袋中掏出一點小錢,以便自己能夠到以前聞所未聞之地,從事天外掉下來的工作,確實是一條便宜的捷徑。畢竟不是每個人都有那麼多的錢,可以慷慨地參加某種傳說中的旅行社行程──據稱這傳說中的旅行社會向富有的參與者收取相當昂貴的費用,然後讓他們搭飛機到遙遠的南美洲,將他們毫不留情地棄置在亞馬遜叢林的某處,讓這些人體會一下什麼叫做自然,什麼叫做生態。

強化人與環境的區隔

我們可以想像這些人再度回到城市裡的時候,多少都會產生「恍如隔世」的觀感。我們比較難於確認的是,被金蒼蠅或黑蜘蛛追趕的經驗,或是夜裡不幸從吊床上摔下的經驗,是否真的能夠醫好他們的虛無病。
不過,也許我們可以做出這樣的揣測:就算醫不好他們的虛無病,身在蠻荒野地裡,必須為自己赤裸裸的生存而奮鬥不懈時,人或多或少都會意識到自己原先或許生了某種病。
換句話說,只有當圍繞著人的外在,不被人視為自己的一部分時,「生態」這個詞彙才會在腦中浮現,進而使人感到有必要去理解什麼是「生態」。這一點,被我視為「生態工作假期」最奧爛的概念基礎:
「生態環境」這個概念的學術定義,本來是對「環境主義」所做的修正。古典的環境主義觀點將人與環境視為二元對立的存在,生態環境的觀點則強調人是環境的一部分。結果,以生態學界為主流倡導者的「生態工作假期」,到頭來還是將人與生態當作二元對立的存在,其間的對立性,大概跟「北美都市文明人」與「南美叢林金蒼蠅」的對比差不了多少。

在世紀初的覺悟中面對虛無

地理學者大胃胡椒(David Pepper)曾經說過,當代「綠色意識型態」的核心,其實是一種對文藝復興時代思想家的強烈不信任感。綠色主義者拒絕以文藝復興時代以來那種「無所不能」的機械觀點來看待世界,從而選取一種有類於十九世紀浪漫主義者的姿態,「拒絕了此種想像自然世界的方式。」大胃胡椒說,這是一種非常「後現代」的觀點。也就是說,他認為「現代」是一種病。
如果「現代」是一種病,那麼法國哲學家拉圖(Bruno Latour)的斷言就值得我們參考。拉圖在二十世紀的尾巴年代說道,所謂現代,不過是個空洞的指涉,將我們這個時代的人與更早之前的人區隔開的東西,只不過是「區隔」這個概念而已。
然而一腳踩在二十一世紀的頭顱年代之後,我們還是執著地迷戀「區隔」的概念。我們想著近代是近代,現代是現代,人是人,生態是生態。於是我們在認知的地圖上把自己從生態裡毫不留情地抹去。隨著時間經過,我們全都得了虛無病。我們很容易就忘記了人活在時空裡的事實。我們更容易就忘記了,人的內在和外在,兩者本來緊密聯繫著,但是我們任由各種東西將這兩者斬斷,終於成就了我們的虛無病。

尋溯內外整合之鑰

三天醫不好虛無病。假期醫不好虛無病。抱定「內在是內在,外在是外在」的心態而活,永遠也醫不好虛無病。
所以,當頭痛醫頭腳痛醫腳成為我們這個時代的流行作風,「假期」就不可能醫治我們的虛無病。要醫治這種虛無病,唯一的方法不是放逐自己的身體到某片原始的海灘或某座蜘蛛環伺的森林,而是在心裡解開那道虛無的枷鎖。這世界上並沒有非與環境對立不可的人類,也沒有非與日常營生對立不可的假期。這世界上只有一樣東西與所有東西最終必然形成對立,那就是懷抱著內在的虛無病,苦悶地踏入任何地方的人類。

Friday, 28 September 2007

放胆去想.放胆去画

作者魏明德鼓励我们放胆去想:思考,就是敢于新生。思考,就是敢于冒险。画家李金远的数位艺术作品,正是实践放胆思考的最佳例子。

在思想的牧场上
嬉游

思考,真正思考的人,好像我认识得并不多。在思路上勇往直前,不在乎风险放胆去想的人我认识得也很少。相反的,我遇过一些有学问的人,懂得将自己所学写成前后连贯的评论。我也遇过一些人,我不得不赞赏他们的博学。对于熟稔技术面知识的人,我也十分钦佩。
虽然有些人宣称自己不属任何学派,不受任何人影响,然而他们知道自己身归何处。从何开始,从何结束,他们本能地知道自己思想天地的界线。他们激扬自己的才能,在思想的牧场上嬉游,不需要依赖电线。思想天地有的大,有的小,虽然他们不会说出自己天地的宽窄,但他们认为「思考」这样的活动需要不断被确认、重复、停驻。
这样说好像表示我自己是个懂得放胆思考的人。其实我只是懂得依赖某些珍贵而看来不连贯的经验。然而,我觉得有必要检视这些片段的经验,重新回顾出新意义,思考今日什么是思考。而且,我还要探索「思考」的欲求,它如何在片刻内乍现又远远而来,给我们清晰的思路?我觉得似乎必须把这些问题弄清楚,我们才能学会思考或是说重新学会思考,往后我们才能思考地更深、更全面。
思考这样的行动,首先必须将过去自认为学到的东西凝固,了解「思考」这样的行动如何在我内结晶,就像物质从液态形成晶体的结晶过程,「思考」如何以最简洁、最剧烈、最具争议或者说最软弱的方式在我内开花结果。我再拿这些结晶进一步审视、推敲、凿刻,或者弃绝,或者重新建构新思想。

思考,
就是寻找入口与出口

到底「思考」是什么?思考,就是开始。这一天,思考撞击我信念的起源,同时撞击他人信念的源头,我决定开凿自己与他人的内在矿坑,直到见光为止。思考,就是寻找入口与出口(两者是同一回事)。平日,找不到任何进出口;隔天,在隧道里开挖,重新开始找。出入口会挪移,想法总是在开始的时候更换新貌。
思考,也就是在我的思考里不能舍弃我自己的存在,思考动员我的身心,我的性情与才能,如记忆、才智、自由、欲望…我面对自己,重新找到自我。我必须面对形塑我的一切质土以及过去的点滴,并与之战斗,有时激烈,有时和睦。
我必须走到真理的前锋,不当停滞的死水,而是灵动的存在。真理将与我个人的生命体验奏出和弦,让我自己的生命光亮,并给予过去的生命一个意义。
思考,就是不欺骗。对于思考行为的两难,拒绝采取漠视的态度。思考,就是重新踏出开始的步伐。

分与聚,
朝向本源流动

思考,将三整合为一:生命、真理、生命与真理相通的道路。
思考,就是敢于新生。
新生是什么?新生,就是诞生。思想诞生,生命诞生,我生命的真理诞生,他人生命的真理诞生。在一片黑暗中,在通透的光中,呼喊、微笑、说话…
思考,就是敢于孤单,不断寻索箴言。瞬间,我与他人有了连结,火从石里喷燃,他人的生命与我自己的生命通向同一个起点,同一个起源。思考,就是离分;思考,就是聚合。
思考,就像火一样,熔毁、苗旺。思考的体验,集结了哲学家、科学家、神秘家、艺术家,简单说──男人与女人,这些人不断寻索如何活跃思想的跳动。真正的思想超越学科、知识,朝向本源流动。
思考,就是敢于放弃、抛弃、重新开始,在思想不断更新的律动中寓居,离居,深居。思考,就是冒险。对于我思想的起源、视野,思索的对象,敢于赋予生命,使之燃而不灭。

专注,
明确地前进

思考,简单来说,就是专注两个字。做到最高点,就是纯然的专注。明确地定义与前进:思考,就是保有警觉心,避开陈腔滥调,避免逻辑失误。对于使用的字词,注意其意义与影响,注意对方的反应…专注是思考的良友,纯然的专注来自静默,字词、影像、光逐一跃出。专注等同于欲求,胆子是思考的基础。

思考,
就是呼吸

思考变成了律动,传达了书中的词句、绘画作品中的线条、音乐的旋律,静坐冥想者的呼吸。如果找到了这样的律动,思考就变成一个自然而然的行为。思考,就是呼吸。思考的律动传递出思索对象核心的涌动,思想随之跃然。思考与被思考物来自同样的源动。

有信仰,
就不必思考?

有信仰的人往往不敢跨步去思考,好像思考是一种禁忌,以为信仰本身禁止思考,或是说信仰本身代替了思考。某些有信仰的人,可能会认为信仰得多一点,就可以思考得少一点。
真实的信仰只会提升思考。若没有思考,没有批评,没有确立,信仰本身便无法成立,只会成为情感、知识上相互取暖的崇拜中心。真正的信仰不怕挑战与更新,原来上主和我想的不一样…真正的信仰等待思想前来挖掘,深凿,净化,赋予新的生命。真正的思考不是死硬的,它会带来生命,它会助燃火苗。
思考的铺陈属于智力的活动。但这样智力的活动需要意愿、欲求、想像力同行,才能往前推展,甚至在思考之前,就必须要有这样的特质,为思考这样的行为铺路。整合这些特质时,切莫忘了批评的视角。如此,思想将会越深越宽广。如果只有固定不变,思想会失去延续的起点。这是理性、意愿、爱的共通默契:思想在直觉中开始,在直觉中达到圆熟,一旦思考起身而动,瞬间打动真实人心。

纯然的专注,
涌动著没有杂质的爱

前面说过,思考最高致的表现是纯然的专注。这就是爱,没有杂质的爱。一片汪洋里,爱与思考的律动逐浪。纯然的专注变成事物核心的真实存在。直觉,预知事物存在的闪光。
吊诡的是,透过专注的力量,信仰、思考、爱三者涌著律动,新浪追前浪,律动的海心是信、望、爱的欲求。这三者的涌动越是汹涌、变动、迈向浪头,就越朝向平静、歇息、合一。

越是封闭,
悲伤就越有养分

思考是一条道路。当我们铺陈思绪时,发现思考无所不在。思考让你安憩,思考让你活跃。思考是否定,思考是肯定。思考回归本源,思考走向熟满。思考在远方,思考在当下。思考是舍,思考是取。思考是孤寂,思考是与他者合一。
思考不苍白,也不哀伤。思考的底色是欲求,载满了喜悦。思考对战忧伤。越是封闭,悲伤就越有养分;越是不思考,悲伤越是茁壮。悲伤在你内反刍,悲伤是不思考的一项产物。
放胆思考,勇于新生。吸润空气、光亮,切莫停步。切莫畏惧喜悦的诞生。

如孩子般,
找回思考的火苗

为什么思考?我们如何开始思考?也许,更正确问,我们应该问:「为什么我们不思考?」「我们怎么不思考了?」发问、惊讶、寻思,这对孩子来说都是很自然的事。
思考是很自然的事,但我们必须不断学习思考。这和绘画很像,大家小时候都有拿笔涂鸦的创意,长大后才发现需要学习用笔用色的原则。我们因为急著接受教育,急著长大,人生初期的火花转瞬间沉入地,被埋在瓮里,然而这样的火花并没有熄灭。有一天,火苗将旺盛、燃烧、照耀。

答案不是结束,
是为了寻找更宽广的答案

我梦想的教育,对于孩子的提问,给的答案都能够帮助孩子思索,不会把孩子关在笼子里:不但能满足孩子的好奇心,而且启发孩子更多的好奇本性。也许这样的教育一开始不会为人所接受,也许一开始孩子对这样的答案一点安全感也没有,因为他们得到的答案让他们知道自己必须去探索的竟是无边无际。也许人生某个阶段我们必须停下来,只去学习而不要去思考。

停顿,
中断思考的智慧

但是,可别把这个想法当成人生的全部。思考和学习相辅相成,不过我必须指出两者的心智活动不外有一个竞争关系。思考无法分分秒秒,思考是一种智慧,懂得停止思考更是一种智慧:统整片面学到的知识、信念,享受与人同在的情感交流,过日子,沉睡,做梦——梦想与思考有一定的关连。思考是一项行为,思考是一个行动,世上没有一个活动是可以连续而不中断的。睡眠时虽然呼吸,但也有起有落。

渡越,
探索万物

学习,学习思考。

思考有岁数。

思考,渡越。思考是为了渡越,渡越是为了思考。

思考有岁,想法有品。

一开始,实践先于思考,渐渐地智慧与方法累积交织,适于探索万物。

思考,有时是为了放空。

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Thursday, 27 September 2007

放膽去想.放膽去畫

作者魏明德鼓勵我們放膽去想:思考,就是敢於新生。思考,就是敢於冒險。畫家李金遠的數位藝術作品,正是實踐放膽思考的最佳例子。

在思想的牧場上
嬉遊

思考,真正思考的人,好像我認識得並不多。在思路上勇往直前,不在乎風險放膽去想的人我認識得也很少。相反的,我遇過一些有學問的人,懂得將自己所學寫成前後連貫的評論。我也遇過一些人,我不得不讚賞他們的博學。對於熟稔技術面知識的人,我也十分欽佩。
雖然有些人宣稱自己不屬任何學派,不受任何人影響,然而他們知道自己身歸何處。從何開始,從何結束,他們本能地知道自己思想天地的界線。他們激揚自己的才能,在思想的牧場上嬉遊,不需要依賴電線。思想天地有的大,有的小,雖然他們不會說出自己天地的寬窄,但他們認為「思考」這樣的活動需要不斷被確認、重複、停駐。
這樣說好像表示我自己是個懂得放膽思考的人。其實我只是懂得依賴某些珍貴而看來不連貫的經驗。然而,我覺得有必要檢視這些片段的經驗,重新回顧出新意義,思考今日什麼是思考。而且,我還要探索「思考」的欲求,它如何在片刻內乍現又遠遠而來,給我們清晰的思路?我覺得似乎必須把這些問題弄清楚,我們才能學會思考或是說重新學會思考,往後我們才能思考地更深、更全面。
思考這樣的行動,首先必須將過去自認為學到的東西凝固,了解「思考」這樣的行動如何在我內結晶,就像物質從液態形成晶體的結晶過程,「思考」如何以最簡潔、最劇烈、最具爭議或者說最軟弱的方式在我內開花結果。我再拿這些結晶進一步審視、推敲、鑿刻,或者棄絕,或者重新建構新思想。

思考,
就是尋找入口與出口

到底「思考」是什麼?思考,就是開始。這一天,思考撞擊我信念的起源,同時撞擊他人信念的源頭,我決定開鑿自己與他人的內在礦坑,直到見光為止。思考,就是尋找入口與出口(兩者是同一回事)。平日,找不到任何進出口;隔天,在隧道裡開挖,重新開始找。出入口會挪移,想法總是在開始的時候更換新貌。
思考,也就是在我的思考裡不能捨棄我自己的存在,思考動員我的身心,我的性情與才能,如記憶、才智、自由、欲望…我面對自己,重新找到自我。我必須面對形塑我的一切質土以及過去的點滴,並與之戰鬥,有時激烈,有時和睦。
我必須走到真理的前鋒,不當停滯的死水,而是靈動的存在。真理將與我個人的生命體驗奏出和弦,讓我自己的生命光亮,並給予過去的生命一個意義。
思考,就是不欺騙。對於思考行為的兩難,拒絕採取漠視的態度。思考,就是重新踏出開始的步伐。

分與聚,
朝向本源流動

思考,將三整合為一:生命、真理、生命與真理相通的道路。
思考,就是敢於新生。
新生是什麼?新生,就是誕生。思想誕生,生命誕生,我生命的真理誕生,他人生命的真理誕生。在一片黑暗中,在通透的光中,呼喊、微笑、說話…
思考,就是敢於孤單,不斷尋索箴言。瞬間,我與他人有了連結,火從石裡噴燃,他人的生命與我自己的生命通向同一個起點,同一個起源。思考,就是離分;思考,就是聚合。
思考,就像火一樣,熔毀、苗旺。思考的體驗,集結了哲學家、科學家、神祕家、藝術家,簡單說──男人與女人,這些人不斷尋索如何活躍思想的跳動。真正的思想超越學科、知識,朝向本源流動。
思考,就是敢於放棄、拋棄、重新開始,在思想不斷更新的律動中寓居,離居,深居。思考,就是冒險。對於我思想的起源、視野,思索的對象,敢於賦予生命,使之燃而不滅。

專注,
明確地前進

思考,簡單來說,就是專注兩個字。做到最高點,就是純然的專注。明確地定義與前進:思考,就是保有警覺心,避開陳腔濫調,避免邏輯失誤。對於使用的字詞,注意其意義與影響,注意對方的反應…專注是思考的良友,純然的專注來自靜默,字詞、影像、光逐一躍出。專注等同於欲求,膽子是思考的基礎。

思考,
就是呼吸

思考變成了律動,傳達了書中的詞句、繪畫作品中的線條、音樂的旋律,靜坐冥想者的呼吸。如果找到了這樣的律動,思考就變成一個自然而然的行為。思考,就是呼吸。思考的律動傳遞出思索對象核心的湧動,思想隨之躍然。思考與被思考物來自同樣的源動。

有信仰,
就不必思考?

有信仰的人往往不敢跨步去思考,好像思考是一種禁忌,以為信仰本身禁止思考,或是說信仰本身代替了思考。某些有信仰的人,可能會認為信仰得多一點,就可以思考得少一點。
真實的信仰只會提升思考。若沒有思考,沒有批評,沒有確立,信仰本身便無法成立,只會成為情感、知識上相互取暖的崇拜中心。真正的信仰不怕挑戰與更新,原來上主和我想的不一樣…真正的信仰等待思想前來挖掘,深鑿,淨化,賦予新的生命。真正的思考不是死硬的,它會帶來生命,它會助燃火苗。
思考的鋪陳屬於智力的活動。但這樣智力的活動需要意願、欲求、想像力同行,才能往前推展,甚至在思考之前,就必須要有這樣的特質,為思考這樣的行為鋪路。整合這些特質時,切莫忘了批評的視角。如此,思想將會越深越寬廣。如果只有固定不變,思想會失去延續的起點。這是理性、意願、愛的共通默契:思想在直覺中開始,在直覺中達到圓熟,一旦思考起身而動,瞬間打動真實人心。

純然的專注,
湧動著沒有雜質的愛

前面說過,思考最高致的表現是純然的專注。這就是愛,沒有雜質的愛。一片汪洋裡,愛與思考的律動逐浪。純然的專注變成事物核心的真實存在。直覺,預知事物存在的閃光。
弔詭的是,透過專注的力量,信仰、思考、愛三者湧著律動,新浪追前浪,律動的海心是信、望、愛的欲求。這三者的湧動越是洶湧、變動、邁向浪頭,就越朝向平靜、歇息、合一。

越是封閉,
悲傷就越有養分

思考是一條道路。當我們鋪陳思緒時,發現思考無所不在。思考讓你安憩,思考讓你活躍。思考是否定,思考是肯定。思考回歸本源,思考走向熟滿。思考在遠方,思考在當下。思考是捨,思考是取。思考是孤寂,思考是與他者合一。
思考不蒼白,也不哀傷。思考的底色是欲求,載滿了喜悅。思考對戰憂傷。越是封閉,悲傷就越有養分;越是不思考,悲傷越是茁壯。悲傷在你內反芻,悲傷是不思考的一項產物。
放膽思考,勇於新生。吸潤空氣、光亮,切莫停步。切莫畏懼喜悅的誕生。

如孩子般,
找回思考的火苗

為什麼思考?我們如何開始思考?也許,更正確問,我們應該問:「為什麼我們不思考?」「我們怎麼不思考了?」發問、驚訝、尋思,這對孩子來說都是很自然的事。
思考是很自然的事,但我們必須不斷學習思考。這和繪畫很像,大家小時候都有拿筆塗鴉的創意,長大後才發現需要學習用筆用色的原則。我們因為急著接受教育,急著長大,人生初期的火花轉瞬間沉入地,被埋在甕裡,然而這樣的火花並沒有熄滅。有一天,火苗將旺盛、燃燒、照耀。

答案不是結束,
是為了尋找更寬廣的答案

我夢想的教育,對於孩子的提問,給的答案都能夠幫助孩子思索,不會把孩子關在籠子裡:不但能滿足孩子的好奇心,而且啟發孩子更多的好奇本性。也許這樣的教育一開始不會為人所接受,也許一開始孩子對這樣的答案一點安全感也沒有,因為他們得到的答案讓他們知道自己必須去探索的竟是無邊無際。也許人生某個階段我們必須停下來,只去學習而不要去思考。

停頓,
中斷思考的智慧

但是,可別把這個想法當成人生的全部。思考和學習相輔相成,不過我必須指出兩者的心智活動不外有一個競爭關係。思考無法分分秒秒,思考是一種智慧,懂得停止思考更是一種智慧:統整片面學到的知識、信念,享受與人同在的情感交流,過日子,沉睡,做夢——夢想與思考有一定的關連。思考是一項行為,思考是一個行動,世上沒有一個活動是可以連續而不中斷的。睡眠時雖然呼吸,但也有起有落。

渡越,
探索萬物

學習,學習思考。

思考有歲數。

思考,渡越。思考是為了渡越,渡越是為了思考。

思考有歲,想法有品。

一開始,實踐先於思考,漸漸地智慧與方法累積交織,適於探索萬物。

思考,有時是為了放空。


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Saturday, 25 August 2007

变成你自己

我写这一篇文章,灵感来自一位法国哲人的思索,他叫做马赛尔·雷高(Marcel Légaut, 1900-1990)。他本来在大学教数学,后来放弃了自己的研究工作,到法国西南部牧羊,专注反省灵修的意义。他不但反省当代社会与科学的关连,而且积极探索追寻他者的灵修体验。

追寻自我的绊脚石

有一个奇妙的追寻过程,步步出乎意料,这个过程叫做「变成你自己」。投身这样的旅程可说是当一个人最本质的体验。那是一趟孤独的旅程,但这样的旅程超越了个人的向度,某个程度上来说,个人的抉择牵动著全人类的命运。即使隐而不宣,每个人正推展著人类的本性。
最近几十年来,实践「变成你自己」的行动有了新的意涵、新的意义以及新的无偿观(不求回报的观念)。为什么呢?长久以来,甚至打从有人类开始,对于追寻自我,似乎都有制式的流程、固定的答案,免于为自己的人生下决定,不禁框住了我们生命的舒展。

宗教定义个人

这些制式的答案基本上都有宗教的影子。宗教信仰有时让人豁免于询问生命的意义。宗教形塑神的概念──有的称之为上主,有的称为神仙,有的称为神灵,有的称为菩萨,而个人就被所属的宗教教义所界定。上天启迪我们的眼界,也让我们惧怕,我们随著上天的存在而存在。即使在今日,每当人们遭逢危机时,最先想到的就是询问上天的旨意,因为祂知道一切,因为祂无所不能。
然而,认识自然法则的社会以各种方式质疑千年文明所形塑的神。神的存在不若以往,这个转变深刻而广,使得我们更新神的形象:神之所以存在,是经过个人的探索而被确认,而非集体既有的约束。这是人类走向成熟的过程,如此更加接近生命的意义。为了来到神的身边,首先我必须成为我自己。

神在哪里?

人越认识时间无边而空间无际的宇宙,就越体认到自身的渺小与短暂。一个人好像无法抓住真实,宇宙的浩瀚使得我们失去了参考座标。我们在无限中显得卑微,我们失去了对人性的坚持,我们被剥夺了过去与未来。这种感觉通常会制造荒谬感,使得我们否定一切,尤其在面对死亡或失去亲人时最常出现这样的感觉。
理解神的存在与理解宇宙的存在,两者的切入点并不相同。造物者并不是宇宙的「因」(不管是第一因或是第二因)。换句话说,宇宙对我们来说已经超越了我们想像与理智,而神却比宇宙还要难去想像。我们不能从物质、宇宙去定义神,我们也不能从神的概念去定义人。我们不能给予生命一个「通用」的定义。
再者,宗教信仰坚持栽培人性,并且告诉我们作为人的种种,以及人性深处所散发的希望。我们不能不延续信仰的内容:即使在历史上因为宗教发生许多暴力与狂妄的蠢事,但我们应该聚焦在宗教如何探讨人本身的问题,同时传达信、爱、望的特质。换句话说,解释什么是真,宗教信仰并不过时,而且各宗教信仰以其各自的语汇谈论什么是人,并指出人在自我追寻过程中盲目与执拗的一面。

人在哪里?

人不能把自己当成观察物来认识。当一个人观察自己的时候,总是存有一份奥秘。当人观察自己的时候,以科学的角度来说「观察者」与「观察物」之间并没有距离。由此推之,我们可以说科学的发展无法道尽人的全貌。人类雅好思考的习性早已告诉我们人藏有奥秘,不能以客观的事实道尽。因此,若要回答人类存在的根本问题,例如人的本质以及宇宙中的定位等等,我们必须从下列三个问题著手,我们必须问自己:「我是谁?」「存在的理由是什么?」「生命的意义在哪里?」

记忆:灵修体验的基础

「变成你自己」以及「生命意义」两者的追寻构成灵修探索的两道绳梯。决定投入的追寻者需要付诸全心全力,释放自己所有的才能,重新关注自己的过去与未来。在追寻自我的路上,重新提炼对过去的记忆,静观人生过往路上遭逢的点滴,具有格外重要的意义,因为那是我们灵修生活的精神食粮。有时,过去某些时刻的记忆会特别鲜明。我试著捕捉这段鲜明的记忆之前的自我,明了自我的性情有何特质,何以织就这一段记忆。我们也看清自己如何品尝记忆之果,或是如何接受事实发生的后果。某些记忆,虽然沉重而残酷,经年累月地慢慢转换成自己重要的生命体验,体验到那个被召唤的我,要变成我自己…
人性圆熟的道路蜿蜒而崎岖,始终没有终点。我们以宽厚深刻的方式看待过去,人的意识就会将过去至今的体验统整为一体,并找到以前未曾发现的独特意义。在某些时刻,当我们提炼过去的记忆时,我们会看到过去生活的事件、情景、相遇彼此之间的关连。我们的视野让我们看到整体,随著「变成你自己」的飞箭往前射出。这是进入内心深处的新路径,重新探访内心深处,我们会有重大的发现,虽然我们身被宇宙与时间包裹,但我们的故事以及即将转变的自己超越了时间与宇宙的限制。
也许微不足道,也许难以置信,透过灵修体验,正在转变著的自己给予了时间、宇宙一个意义…我们内沉思与记忆的活动,呼唤出灵修的真实性,超越了科学所能定义的物质与生命定律。灵修的真实性依人的修行而有所不同,然而都在你内诞生、成长,从而指向他者。
个人生命意义的追寻使得我们与他者进入真正的合一。我们对灵修的真实性有更高更敏锐的关注,从而诞生一个眼光。这个眼光让我们回归到全人类,对于他人的生存与体验更加关注。共享故事、共享体验,相遇和交流有了深刻的回荡。

迎接与顺纳

为了要变成我自己,首先我必须接受什么不是我。迎接、顺纳那些不是我的,我才能找到自我的方向。分辨什么不是我,迎纳什么不是我,我才能超越生物的限制与社会的命定,我才不会变成「正规产品」。展臂迎接差异,我才能自由地朝向自我发展。接受、忍让是人的天性,迎接、顺纳是灵修层次的精神活动。我必须迎接并顺纳社会真相、自然法则,才能与他人互动与相遇。当我深思熟虑,当我提炼过去的记忆时,我会与他人有深刻的交流,而这并不是因为机缘的偶遇,而是因为我内心早已培育了心灵沃土。
我们必须懂得在时间的洪流中,顺纳万事、迎接万物,但始终忠于自己。虽然社会大环境始终领先著我们,笼罩著我们,但我们还是可以培育批判的精神,并且意识到法律或是规章的存在等等。同时,在社会的范畴里,我们寻找个人与社会连结的方式,投身社会的方式,并以活跃的方式联系个人与社会的关系。
顺纳社会各个阶层,我们会与灵修探寻的前辈相聚,为架构美好社会的努力凝聚在一起。如此一来,人类的精神力量不但延续过去,也拓展未来。懂得顺纳社会各阶层让我们变得有创造力,懂得了解、尊重各阶层的差异,并学习在每个阶层内存在:当我们懂得什么是诠释,我们就会找到各阶层美好的一面。

我与他人的关系:痛苦与成熟

当我们与社会维系忠实而有创意关系时,这就有助于我们做决定,并找到自己与社会的依存方式。我们所做的决定,正是培育我们与他人相遇的沃土。我们与他人之结识有如开启一段旅程,我们必须不断往前探寻,虽然探索的过程可能充满了痛苦。当我重新阅读我的人生,当我重新整理记忆,不协调音随著协调音鸣奏,最坏的与最好的并肩而行,苦痛与混乱沸腾,刻划了最崇高的印记。也许我们认清了得不到爱的痛苦之源,体会到了为人父为人母的辛酸,但我们也体会到精神交流的喜悦,与他人真诚沟通的喜悦,因为每个人的来时路都是那么与众不同…在我们的人生路上,虽然学识、经验各有不同,但我们也会认识灵修父母,结识灵修子女…
当我们走向生命的尽头时,我们必须让我们的死亡变成一项高致的行为,照亮后人的追寻路…那就是迎接上主,重新阅览自我的人生,未来我将在死亡时刻与上主合一,祂在一个无法触及的世界,一个只能述说而无法解释的世界。当我死亡时,与上主合一,我播下灵修的种子,在世人的心中萌芽,超脱事物外象与因果论。静思与回忆,不论是悲是喜,都将人类灵修的思索传承下去,同时描绘人类生活相互依赖的特质。而每个人,或多或少,被祂所容纳,被祂所包裹;这份硕果是被看不见的那一位所接纳与创造的,硕果繁生其他硕果,人类走向成熟的灵修路。
我们必须有信心。即使我们需要品尝牺牲的苦痛滋味,我们内会逐渐找到完成感:当我们重新阅览过往时,我们不知不觉地觅得智慧,同时感到充盈、超脱,这是我们最初想都没有想到的。忠实地看待自我,我们会发现过去无法挽回的错误竟然有其价值,逐渐与自我完整地织合而为一。事过境迁,我们越能觉察到自己的错误,不过一旦我们承认自己的错误,我们反而感到释放而心平,因为生命神秘而深不可测。

舍弃·流动·新生

换句话说,弃绝所有、正视痛苦正是在为自己准备新生。当所有属于我们的或是不曾属于我们的都被夺走了,我们才知道什么是真正的存在。我们常常以物质与时间来定义个人,然而人的存在无关乎物质,无关乎时间。
当一个人真正地回想、反思自己的过去,他会发现自己现在的人生路和以前想的不一样,人生计划并不是一个死框架,他后来才会发现他高于原来的期盼。虽然停滞和错误形成了阻碍,但他内心不断自我培训和自我更新。如此,一步一步,计划随著流动,走向一体的人生,独特在天地之间…一个行动是一个印记,他催生的行动与他不无相关,但也不只是他的印记而已。人类催生一个超乎想像的事,用最多元的方式说,那就是神…神和人,两个奥秘,神在人内,人在神内。神行动的时候被给予了人,人在被给予的时候接纳了神。
人接纳神,人变成了自己。人变成自己的时候,人接纳神,神在我内思索。祂在我内合一,我与祂合一。人变成被召唤的自己,神通向了全人类。换句话说,孤独与独特以丰盛的方式遇合,这一张面容,没有人能质疑。

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(注) 请见马赛尔·雷高协会,地址如下:Association culturelle Marcel Légaut, la Magnaerie, 26270, Mirmande, France.

附加的多媒体:
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Friday, 24 August 2007

變成你自己

我寫這一篇文章,靈感來自一位法國哲人的思索,他叫做馬賽爾‧雷高(Marcel Légaut, 1900-1990)。他本來在大學教數學,後來放棄了自己的研究工作,到法國西南部牧羊,專注反省靈修的意義。他不但反省當代社會與科學的關連,而且積極探索追尋他者的靈修體驗。

追尋自我的絆腳石

有一個奇妙的追尋過程,步步出乎意料,這個過程叫做「變成你自己」。投身這樣的旅程可說是當一個人最本質的體驗。那是一趟孤獨的旅程,但這樣的旅程超越了個人的向度,某個程度上來說,個人的抉擇牽動著全人類的命運。即使隱而不宣,每個人正推展著人類的本性。
最近幾十年來,實踐「變成你自己」的行動有了新的意涵、新的意義以及新的無償觀(不求回報的觀念)。為什麼呢?長久以來,甚至打從有人類開始,對於追尋自我,似乎都有制式的流程、固定的答案,免於為自己的人生下決定,不禁框住了我們生命的舒展。

宗教定義個人

這些制式的答案基本上都有宗教的影子。宗教信仰有時讓人豁免於詢問生命的意義。宗教形塑神的概念──有的稱之為上主,有的稱為神仙,有的稱為神靈,有的稱為菩薩,而個人就被所屬的宗教教義所界定。上天啟迪我們的眼界,也讓我們懼怕,我們隨著上天的存在而存在。即使在今日,每當人們遭逢危機時,最先想到的就是詢問上天的旨意,因為祂知道一切,因為祂無所不能。
然而,認識自然法則的社會以各種方式質疑千年文明所形塑的神。神的存在不若以往,這個轉變深刻而廣,使得我們更新神的形象:神之所以存在,是經過個人的探索而被確認,而非集體既有的約束。這是人類走向成熟的過程,如此更加接近生命的意義。為了來到神的身邊,首先我必須成為我自己。

神在哪裡?

人越認識時間無邊而空間無際的宇宙,就越體認到自身的渺小與短暫。一個人好像無法抓住真實,宇宙的浩瀚使得我們失去了參考座標。我們在無限中顯得卑微,我們失去了對人性的堅持,我們被剝奪了過去與未來。這種感覺通常會製造荒謬感,使得我們否定一切,尤其在面對死亡或失去親人時最常出現這樣的感覺。
理解神的存在與理解宇宙的存在,兩者的切入點並不相同。造物者並不是宇宙的「因」(不管是第一因或是第二因)。換句話說,宇宙對我們來說已經超越了我們想像與理智,而神卻比宇宙還要難去想像。我們不能從物質、宇宙去定義神,我們也不能從神的概念去定義人。我們不能給予生命一個「通用」的定義。
再者,宗教信仰堅持栽培人性,並且告訴我們作為人的種種,以及人性深處所散發的希望。我們不能不延續信仰的內容:即使在歷史上因為宗教發生許多暴力與狂妄的蠢事,但我們應該聚焦在宗教如何探討人本身的問題,同時傳達信、愛、望的特質。換句話說,解釋什麼是真,宗教信仰並不過時,而且各宗教信仰以其各自的語彙談論什麼是人,並指出人在自我追尋過程中盲目與執拗的一面。

人在哪裡?

人不能把自己當成觀察物來認識。當一個人觀察自己的時候,總是存有一份奧祕。當人觀察自己的時候,以科學的角度來說「觀察者」與「觀察物」之間並沒有距離。由此推之,我們可以說科學的發展無法道盡人的全貌。人類雅好思考的習性早已告訴我們人藏有奧祕,不能以客觀的事實道盡。因此,若要回答人類存在的根本問題,例如人的本質以及宇宙中的定位等等,我們必須從下列三個問題著手,我們必須問自己:「我是誰?」「存在的理由是什麼?」「生命的意義在哪裡?」

記憶:靈修體驗的基礎

「變成你自己」以及「生命意義」兩者的追尋構成靈修探索的兩道繩梯。決定投入的追尋者需要付諸全心全力,釋放自己所有的才能,重新關注自己的過去與未來。在追尋自我的路上,重新提煉對過去的記憶,靜觀人生過往路上遭逢的點滴,具有格外重要的意義,因為那是我們靈修生活的精神食糧。有時,過去某些時刻的記憶會特別鮮明。我試著捕捉這段鮮明的記憶之前的自我,明瞭自我的性情有何特質,何以織就這一段記憶。我們也看清自己如何品嚐記憶之果,或是如何接受事實發生的後果。某些記憶,雖然沉重而殘酷,經年累月地慢慢轉換成自己重要的生命體驗,體驗到那個被召喚的我,要變成我自己…
人性圓熟的道路蜿蜒而崎嶇,始終沒有終點。我們以寬厚深刻的方式看待過去,人的意識就會將過去至今的體驗統整為一體,並找到以前未曾發現的獨特意義。在某些時刻,當我們提煉過去的記憶時,我們會看到過去生活的事件、情景、相遇彼此之間的關連。我們的視野讓我們看到整體,隨著「變成你自己」的飛箭往前射出。這是進入內心深處的新路徑,重新探訪內心深處,我們會有重大的發現,雖然我們身被宇宙與時間包裹,但我們的故事以及即將轉變的自己超越了時間與宇宙的限制。
也許微不足道,也許難以置信,透過靈修體驗,正在轉變著的自己給予了時間、宇宙一個意義…我們內沉思與記憶的活動,呼喚出靈修的真實性,超越了科學所能定義的物質與生命定律。靈修的真實性依人的修行而有所不同,然而都在你內誕生、成長,從而指向他者。
個人生命意義的追尋使得我們與他者進入真正的合一。我們對靈修的真實性有更高更敏銳的關注,從而誕生一個眼光。這個眼光讓我們回歸到全人類,對於他人的生存與體驗更加關注。共享故事、共享體驗,相遇和交流有了深刻的迴盪。

迎接與順納

為了要變成我自己,首先我必須接受什麼不是我。迎接、順納那些不是我的,我才能找到自我的方向。分辨什麼不是我,迎納什麼不是我,我才能超越生物的限制與社會的命定,我才不會變成「正規產品」。展臂迎接差異,我才能自由地朝向自我發展。接受、忍讓是人的天性,迎接、順納是靈修層次的精神活動。我必須迎接並順納社會真相、自然法則,才能與他人互動與相遇。當我深思熟慮,當我提煉過去的記憶時,我會與他人有深刻的交流,而這並不是因為機緣的偶遇,而是因為我內心早已培育了心靈沃土。
我們必須懂得在時間的洪流中,順納萬事、迎接萬物,但始終忠於自己。雖然社會大環境始終領先著我們,籠罩著我們,但我們還是可以培育批判的精神,並且意識到法律或是規章的存在等等。同時,在社會的範疇裡,我們尋找個人與社會連結的方式,投身社會的方式,並以活躍的方式聯繫個人與社會的關係。
順納社會各個階層,我們會與靈修探尋的前輩相聚,為架構美好社會的努力凝聚在一起。如此一來,人類的精神力量不但延續過去,也拓展未來。懂得順納社會各階層讓我們變得有創造力,懂得了解、尊重各階層的差異,並學習在每個階層內存在:當我們懂得什麼是詮釋,我們就會找到各階層美好的一面。

我與他人的關係:痛苦與成熟

當我們與社會維繫忠實而有創意關係時,這就有助於我們做決定,並找到自己與社會的依存方式。我們所做的決定,正是培育我們與他人相遇的沃土。我們與他人之結識有如開啟一段旅程,我們必須不斷往前探尋,雖然探索的過程可能充滿了痛苦。當我重新閱讀我的人生,當我重新整理記憶,不協調音隨著協調音鳴奏,最壞的與最好的並肩而行,苦痛與混亂沸騰,刻劃了最崇高的印記。也許我們認清了得不到愛的痛苦之源,體會到了為人父為人母的辛酸,但我們也體會到精神交流的喜悅,與他人真誠溝通的喜悅,因為每個人的來時路都是那麼與眾不同…在我們的人生路上,雖然學識、經驗各有不同,但我們也會認識靈修父母,結識靈修子女…
當我們走向生命的盡頭時,我們必須讓我們的死亡變成一項高致的行為,照亮後人的追尋路…那就是迎接上主,重新閱覽自我的人生,未來我將在死亡時刻與上主合一,祂在一個無法觸及的世界,一個只能述說而無法解釋的世界。當我死亡時,與上主合一,我播下靈修的種子,在世人的心中萌芽,超脫事物外象與因果論。靜思與回憶,不論是悲是喜,都將人類靈修的思索傳承下去,同時描繪人類生活相互依賴的特質。而每個人,或多或少,被祂所容納,被祂所包裹;這份碩果是被看不見的那一位所接納與創造的,碩果繁生其他碩果,人類走向成熟的靈修路。
我們必須有信心。即使我們需要品嚐犧牲的苦痛滋味,我們內會逐漸找到完成感:當我們重新閱覽過往時,我們不知不覺地覓得智慧,同時感到充盈、超脫,這是我們最初想都沒有想到的。忠實地看待自我,我們會發現過去無法挽回的錯誤竟然有其價值,逐漸與自我完整地織合而為一。事過境遷,我們越能覺察到自己的錯誤,不過一旦我們承認自己的錯誤,我們反而感到釋放而心平,因為生命神祕而深不可測。

捨棄‧流動‧新生

換句話說,棄絕所有、正視痛苦正是在為自己準備新生。當所有屬於我們的或是不曾屬於我們的都被奪走了,我們才知道什麼是真正的存在。我們常常以物質與時間來定義個人,然而人的存在無關乎物質,無關乎時間。
當一個人真正地回想、反思自己的過去,他會發現自己現在的人生路和以前想的不一樣,人生計劃並不是一個死框架,他後來才會發現他高於原來的期盼。雖然停滯和錯誤形成了阻礙,但他內心不斷自我培訓和自我更新。如此,一步一步,計劃隨著流動,走向一體的人生,獨特在天地之間…一個行動是一個印記,他催生的行動與他不無相關,但也不只是他的印記而已。人類催生一個超乎想像的事,用最多元的方式說,那就是神…神和人,兩個奧祕,神在人內,人在神內。神行動的時候被給予了人,人在被給予的時候接納了神。
人接納神,人變成了自己。人變成自己的時候,人接納神,神在我內思索。祂在我內合一,我與祂合一。人變成被召喚的自己,神通向了全人類。換句話說,孤獨與獨特以豐盛的方式遇合,這一張面容,沒有人能質疑。

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(註) 請見馬賽爾‧雷高協會,地址如下:Association culturelle Marcel Légaut, la Magnaerie, 26270, Mirmande, France.

Friday, 27 July 2007

日日新生

活著,大家说就是长大。比起长大,活著,可说是更简单,也更困难。
活著,就是学著新生。日日新生。
新生,这是最简单的事,也是最难的事。随遇而安。我们必须迎接生命。但是我们常自以为是生命的主宰。
日日新生,就是这么简单。不必担心明天的事,每个清早对自己说:「好」,然而我们还是喜欢忧虑明天。
活著,就是透过他人,迎接生命。透过他人给予的爱,迎接生命;有时甚至透过他人给予的创伤,迎接生命。透过昼夜,迎接生命。迎接生命的喜悦,迎接生命的苦难。迎接生命中的新奇物,迎接生命中的老旧物。迎接生命的开始,迎接生命的结束。
为了知生,我们必须知死。为了吸进新鲜的空气,我们要吐出胸中饱满的气。每天以崭新的心迎接生命,就是热爱生命。以崭新的心迎接生命,我们要张开双手,把前一天双手盛满的东西放掉。只有空手才能盈握生命。
活著,就是死亡,就是重生。生命有其气味、色调,也是拂晓第一道曙光中苏醒的私语。在白天的时光中,生命很神秘地被曙光推移而流转。在黑夜的惊恐中,生命挽留被漆黑笼罩的同一道光。
我们不必害怕不知道要如何好好活著。我们遇到困难时不过就像婴儿诞生时的哭啼声。我们喊叫出的哭啼声,就是诞生的呐喊;我们垂死前的悲啼声,更是诞生的呐喊。
歌唱或是哭泣的气息,润泽的或是伤害的光--风与光,让万物更新,它们诉说著生命的美妙。
不管在痛苦,或在喜悦中,生命的秘密织布就是由风与光编织而成的。

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Friday, 27 July 2007

日日新生

活著,大家說就是長大。比起長大,活著,可說是更簡單,也更困難。

活著,就是學著新生。日日新生。

新生,這是最簡單的事,也是最難的事。隨遇而安。我們必須迎接生命。但是我們常自以為是生命的主宰。

日日新生,就是這麼簡單。不必擔心明天的事,每個清早對自己說:「好」,然而我們還是喜歡憂慮明天。

活著,就是透過他人,迎接生命。透過他人給予的愛,迎接生命;有時甚至透過他人給予的創傷,迎接生命。透過晝夜,迎接生命。迎接生命的喜悅,迎接生命的苦難。迎接生命中的新奇物,迎接生命中的老舊物。迎接生命的開始,迎接生命的結束。

為了知生,我們必須知死。為了吸進新鮮的空氣,我們要吐出胸中飽滿的氣。每天以嶄新的心迎接生命,就是熱愛生命。以嶄新的心迎接生命,我們要張開雙手,把前一天雙手盛滿的東西放掉。只有空手才能盈握生命。

活著,就是死亡,就是重生。生命有其氣味、色調,也是拂曉第一道曙光中甦醒的私語。在白天的時光中,生命很神祕地被曙光推移而流轉。在黑夜的驚恐中,生命挽留被漆黑籠罩的同一道光。

我們不必害怕不知道要如何好好活著。我們遇到困難時不過就像嬰兒誕生時的哭啼聲。我們喊叫出的哭啼聲,就是誕生的吶喊;我們垂死前的悲啼聲,更是誕生的吶喊。

歌唱或是哭泣的氣息,潤澤的或是傷害的光--風與光,讓萬物更新,它們訴說著生命的美妙。

不管在痛苦,或在喜悅中,生命的祕密織布就是由風與光編織而成的。

Wednesday, 25 July 2007

人不是东西

人不是东西。对于这点,大家都很赞同,而且没有异议。但我们真的都遵循这个准则来对待自己和他人吗?我们在社会上的行事是不是暗地里与这个准则背道而驰呢?
懂得人与物的区别是儿童正常心理发展的一部分。心理学家格外重视婴儿出生后第九个月的转变。这个时期的婴儿似乎已经能够明显地感觉到,在他面前的并不只是一个东西而已,他能够从眼前的东西得到满足,同时感受到眼前看著他的是一个有意图有情感的生命。透过游戏以及各种体验,婴儿明了这个生命像他一样有兴趣去了解其他东西、其他人。由此,婴幼儿肯定他人的存在,开始与他人有丰富的互动。人与人的互动建立了人类的情感世界、社会生活,而且是培育美德的基础。
不过,许多社会学家和经济学家早就注意到,人类社会的互动方式已经将人的位阶降到物的层次。物的定义,就是预期东西可以生产的效能:我若拿到一块木头,我能用它制造长笛或做成椅子;我若找到一块石头,我能绑上绳子把东西吊起来;我若有一个玻璃杯,我可以拿它来喝水…人类在现代社会的工作模式,使得我们对他人的期待变成是功能性的,我们只希望他人完成某项工作,不管这个人的个性、情绪,也不管我久候不来的服务是否中途遇到什么阻碍——我们把他人当成物品。当然,我们可以说落实工作是社会前进的力量,而且某个程度来说很有效率。但曾几何时,我们已经不把「他人」看成人,没有想要了解别人失序的好奇心,更没有互动的乐趣,我们的社会难道就不会扭曲变形吗?
德国哲学家霍耐特(Axel Honneth)认为社会关系的「物化」越来越标志著我们的社会,今日招募员工的面试方式就是一个例子。招雇的公司希望求职人自我介绍,描述个人的工作能力,并说明未来的贡献,为的是预测这个人的工作成果,就像买一台新电脑一样。在网际网路上交友,每个人描述自己的方式就像在定义一项物品,年龄、身高、体重、喜好等等,即使要在网路上找另一半也是如此。换句话说,我们不仅仅把他人当成物品,整个社会鼓励我们把自己物化为东西以符合别人的要求。人不再是人,而是被要求生产的东西:传承后代、工作、新鲜感…
我们必须经常记得,时时反观自己造就的成果以及产品,学习无偿心与他人往来并欣赏他人…若没有真正认清自己、肯定他人,就没有真正的人性社会。

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